جان دروری، روان‌شناس اجتماعی
نشریهٔ سایکی | انتشار ۱۱ اوت ۲۰۲۶ | ویراستار مت هیوستون
حضور در جمعیت، هیجان، ترس و دیگر احساسات را تشدید می‌کند. اما این پدیده فراتر از «ذهنیت گله‌ای» است.
در میان تماشاگران مسابقهٔ نهایی جام، مشغول تشویق تیم فوتبال خود هستید که ناگهان تیمتان گل می‌زند. بی‌درنگ به هزاران نفر دیگر در ورزشگاه می‌پیوندید که از شادی فریاد می‌کشند: غریبهٔ کنار دستتان را در آغوش می‌گیرید، بالا و پایین می‌پرید و از خود بی‌خود شده‌اید. اما وقتی در آخرین دقیقهٔ مسابقه، تصمیمی بحث‌برانگیز از سوی داور پیروزی را از تیمتان می‌گیرد، واکنشی کاملاً متفاوت شکل می‌گیرد. احساس بی‌عدالتی و خشم به‌سرعت در بخش شما از ورزشگاه پخش می‌شود. اطرافیانتان با صدای بلند هو می‌کنند و خشمگینانه به داور ناسزا می‌گویند؛ شما هم همین کار را می‌کنید.
نکتهٔ عجیب این است که وقتی مسابقه را در خانه می‌بینید، این‌طور رفتار نمی‌کنید. به نظر می‌رسد احساساتتان هنگام این فراز و فرودها در میان جمعیت، بسیار شدیدتر از حالت معمول است. شاید در یک کنسرت، جشنواره، تظاهرات یا گردهمایی دیگر نیز تشدید مشابهی در احساساتتان تجربه کرده باشید. در هر مورد، ممکن است از خود بپرسید: چرا چنین اتفاقی می‌افتد؟
در فرهنگ عامه و روان‌شناسی عامه‌پسند، جمعیت‌ها اغلب با احساسات شدید، ابراز افراطی هیجان و گسترش بی‌چون‌وچرای احساسات پیوند داده می‌شوند. مفسران نیز اغلب این هیجان جمعی را به رفتار مهارنشده و، در بعضی موارد، خشونت بی‌فکرانه مرتبط می‌کنند.
اگر با این تصویر از احساسات و رفتار جمعیت روبه‌رو شده باشید، ممکن است به نظرتان کمابیش درست بیاید. این تبیینِ «ذهنیت گله‌ای»، که گوستاو لوبون و دیگران نخستین‌بار در اواخر قرن نوزدهم در روان‌شناسی دانشگاهی فرانسه مطرح کردند، سازوکارهای روان‌شناختی ساده و ابتدایی‌ای را پیشنهاد می‌کند. بنا بر این دیدگاه، حضور در جمعیت خودآگاهی فردی و توانایی اندیشیدن را کاهش می‌دهد. این ادعاها دربارهٔ روان‌شناسی جمعیت برای سیاست‌گذاری عمومی پیامد دارند. اگر جمعیت مجرایی برای احساسات بی‌فکرانه و در نتیجه رفتار بی‌فکرانه باشد، پس مسئله‌ای اجتماعی است که باید با زور مهارش کرد، نه اینکه با آن استدلال کرد. این منطقِ نظریه‌های اولیهٔ روان‌شناسی جمعیت بود که برای برخورد خشونت‌آمیز پلیس و نیروهای نظامی با معترضان و دیگر جمعیت‌ها توجیه فراهم می‌کرد.
اما این تصویر از جمعیت، دیدگاهی منسوخ دربارهٔ رابطهٔ هیجان و شناخت را بازتولید می‌کند. دیدگاه قدیمی می‌گوید هیجان ضرورتاً با شناخت رقابت دارد و ذاتاً غیرعقلانی است. در مقابل، روان‌شناسی جدید نشان می‌دهد که هیجان با باورها و استدلال درهم‌تنیده است. نظریهٔ ارزیابی می‌گوید تجربهٔ هیجانی فرد از این تأثیر می‌گیرد که موقعیت‌های اجتماعی را تا چه اندازه به خود یا هویتش مرتبط می‌بیند. برای مثال، شاید از این باور خشمگین شوید که کسی عامدانه هنجاری اجتماعی را زیر پا گذاشته که برای شما مهم است.
همان فرایندهای شناختی‌ای که در فردِ تنها عمل می‌کنند، هنگام حضور او در جمعیت نیز فعال‌اند. یعنی چه تنها باشیم و چه در گروه، موقعیت‌ها را از دریچهٔ هویت‌ها و دانسته‌هایمان ارزیابی می‌کنیم؛ به بیان دیگر، درباره‌شان داوری می‌کنیم.
بااین‌همه، شواهدی وجود دارد که حضور در جمعیت چیزی را در زمینهٔ هیجان تغییر می‌دهد. اما این تغییر حاصل اضافه شدن عوامل اجتماعی است، نه حذف شدن فرایندهای فکری.
نخست به هیجان مثبت نگاه کنیم: شادی، سرخوشی یا شور و شعفی که مردم گاهی در جمعیتِ جشنواره‌های موسیقی، مسابقات ورزشی، گردهمایی‌ها یا رویدادهای دیگر به‌شدت احساس می‌کنند. پژوهش‌های روان‌شناسی اجتماعی نشان می‌دهند هویت اجتماعی مشترک ــ یعنی وقتی افراد یکدیگر را بخشی از یک «ما» می‌بینند ــ یکی از پایه‌های اصلی این تجربه‌های هیجانی مثبت است، زیرا چندین اثر بر روابط اجتماعی درون جمعیت می‌گذارد.
یکی از آثار هویت مشترک در جمعیت، انتظارِ دریافت حمایت برای فعالیت‌هایی است که با هویت گروه سازگارند. برای مثال، شرکت‌کنندگان در گردهمایی‌های بزرگ مذهبی، مانند حج سالانه در مکه، و در جشنواره‌های موسیقی گزارش می‌کنند که احساس کرده‌اند دیگران، از جمله غریبه‌ها، از آنان حمایت می‌کنند. نکتهٔ مهم اینکه پژوهش نشان می‌دهد چنین حمایتی احساس خوشایندی دارد. وقتی در جمعیت هویت مشترکی وجود داشته باشد ــ برای مثال، در میان زائران یا دوستداران پرشور موسیقی ــ هرچه افراد بیشتری اطرافتان باشند، حمایتِ ادراک‌شده بیشتر است و در نتیجه احساس بهتری پیدا می‌کنید.
دوم اینکه احساسِ برخورداری از حمایت به افراد حاضر در جمعیت امکان می‌دهد کارهایی انجام دهند که معمولاً به‌تنهایی یا در زندگی روزمره از عهده‌شان برنمی‌آیند. وقتی این کنش‌ها ارزش‌ها و آرمان‌هایی را محقق می‌کنند که هویت آنان را تعریف می‌کنند، احساس توانمندی پدید می‌آید و این احساس نیز با شور و شعف و شادی همراه است. می‌توان این را در رویدادهای موفق کنش جمعی، مانند تصرف زمین، در آیین‌های مقدسِ گردهمایی‌های بزرگ مذهبی، یا در خودبیانگریِ رها و آزادانهٔ شرکت‌کنندگان کنسرت هنگام رقص دید. در این نمونه‌های تحققِ جمعیِ خویشتن، هیجان‌ها فوران‌هایی غیرعقلانی نیستند، بلکه واکنش‌هایی فهم‌پذیر و معنادار به موقعیت اجتماعی‌اند. همان‌طور که ناتوانی احساسی منفی و افسرده‌کننده دارد، عاملیت ــ یعنی توان کنشگری ــ احساسی مثبت دارد؛ و جمعیت‌ها می‌توانند حس عاملیتی قوی‌تر از آنچه افراد به‌تنهایی تجربه می‌کنند فراهم آورند.
به نظر می‌رسد هیجان‌های مثبتی که مردم در جمعیت تجربه می‌کنند، در بسیاری از موارد سودمندند. مرور پژوهشی تازه‌ای دربارهٔ تجربهٔ مخاطبان در اجراهای زندهٔ موسیقی نشان داد که تجربه‌های هیجانی مثبتِ مشترک، احساس یگانگی یا تعلق اجتماعی ایجاد می‌کنند. این یافته بازتاب استدلال امیل دورکیم، از جامعه‌شناسان نخستین، است که «جوش‌وخروش جمعی» تعهد افراد به جمع و در واقع به خودِ جامعه را تقویت می‌کند.
اتفاق دیگری که در جمعیتی با هویت اجتماعی مشترک رخ می‌دهد، تأیید شدنِ احساسات است؛ و این کمک می‌کند بفهمیم چرا عضویت در جمعیت هم احساسات منفی و هم مثبت را شدت می‌بخشد. همکارانم، فرگس نویل و استیون رایکر، در مطالعات مصاحبه‌ای دربارهٔ تجربهٔ جمعی هواداران فوتبال و معترضان، پیشنهاد کردند که تأیید تجربه‌های هیجانی از سوی دیگر اعضای گروه، احساس فرد را تشدید می‌کند. مصاحبه‌شوندگان رابطه‌ای متقابل را توصیف می‌کردند که در آن برانگیختگی هیجانی آنان، برانگیختگی دیگر اعضای گروه را تأیید و تقویت می‌کرد و آنان نیز به نوبهٔ خود تجربهٔ هیجانی فرد را تأیید و تشدید می‌کردند. هرچند این پژوهش به احساس شادی مربوط بود، پژوهش ما دربارهٔ شورش‌ها نشان می‌دهد دیدن خشم در دیگر اعضای گروه در جمعیت نیز به همین شکل، مناسب بودنِ خشم به‌عنوان واکنش را تأیید می‌کند.
می‌توان تصور کرد همین الگو دربارهٔ نفرت، ترس، انزجار، اندوه یا سوگ نیز عمل کند. شاید فرد در تنهایی این هیجان‌ها را احساس کند، اما دیدن همین احساسات بر چهرهٔ صدها نفر دیگر که به نظرشان اعتماد دارد، تأیید می‌کند که احساسش برای آن موقعیت درست است؛ اینکه افراد بسیار دیگری نیز با دلایل او برای چنین احساسی موافق‌اند. در نتیجه، آن احساس را شدیدتر تجربه می‌کند.
به نظر می‌رسد جمعیت‌ها علاوه بر تشدید احساسات، موجب می‌شوند هیجان‌ها از فردی به فرد دیگر گسترش یابند. این اندیشه که احساسات به‌آسانی و بی‌فکرانه در جمعیت پخش می‌شوند، در مفهوم «سرایت» تجسم یافته است؛ یکی از اصطلاحاتی که بیش از همه در علوم رفتاری به آن استناد می‌شود.
بی‌تردید درست است که احساسات و رفتارهای مرتبط با هیجانِ یک فرد در جمعیت می‌توانند بر احساسات و رفتار دیگران اثر بگذارند، و حتی یک جمعیت می‌تواند بر جمعیت‌های دیگر تأثیر بگذارد. اما «سرایت»، چه در مقام سازوکار و چه استعاره، کمکی به توضیح این فرایند نمی‌کند؛ جز آنکه آن را شبیه نوعی بیماری و، به‌طور ضمنی، ساده و غیرشناختی توصیف کند.
نظریهٔ سرایت هیجانی با مشکلاتی اساسی روبه‌روست. این نظریه می‌گوید مردم هنگام مواجهه با حالت‌های چهرهٔ دیگران، خودکار از آن‌ها تقلید می‌کنند و در نتیجه خودشان نیز همان هیجان‌ها را احساس می‌کنند. شواهد حاصل از مرور پژوهش‌ها، پشتیبانی اندکی از ایدهٔ چنین واکنش خودکاری فراهم می‌کنند. در عوض، مردم به معنایی پاسخ می‌دهند که در رفتارهای هیجانی دیگران می‌بینند، نه صرفاً به خودِ حالت چهره. افزون بر این، تأثیرگذاری هیجانی و رفتاری مرزهای گروهی‌ای دارد که سرایت ساده نمی‌تواند توضیحشان دهد. هواداران فوتبال ممکن است هیجان‌هایی مشابه هم‌تیمی‌های هوادار خود نشان دهند، اما شادی یا دل‌شکستگی رقیبانشان به آنان «سرایت» نمی‌کند؛ اگر چیزی باشد، اغلب احساسِ عکس آن را دارند.
پس هیجانی مانند ترس چگونه ممکن است در یک جمعیت گسترش یابد؟ من و همکارانم این پرسش را در مطالعه‌ای دربارهٔ هشدار کاذب جمعی‌ای بررسی کردیم که در سال ۲۰۱۷ در خیابان آکسفورد لندن رخ داد. در بسترِ چند حملهٔ تروریستی در لندن در همان سال، برخی از مردم صداهای ناگهانی را به‌اشتباه نشانهٔ حمله‌ای در حال وقوع دانستند. صدها نفر برای دور شدن دویدند یا گاهی راه رفتند. وقتی با ده‌ها نفر از آنان مصاحبه کردیم، بیشترشان گفتند صدای فرضیِ تیراندازی را نشنیده بودند؛ بلکه به ترس و واکنشِ گریزِ دیگران که مشاهده کرده بودند پاسخ داده بودند. اما الگوی پاسخ‌ها ــ اینکه از ترس دیگران نتیجه گرفته بودند حمله‌ای تروریستی در همان نزدیکی رخ می‌دهد و خودشان هم ترسیده بودند ــ بیشتر شاهدی بر ارزیابی اجتماعی به نظر می‌رسید تا سرایت. افزون بر این، برخلاف آنچه «سرایت» القا می‌کند، فرایند استنباط فوری نبود؛ بلکه در بسیاری از موارد، افراد پیش از پیوستن به دیگران چند منبع اطلاعاتی، از جمله مشاهدات، شایعات و پیام‌های تلفن همراه، را بررسی کرده بودند.
یکی از نمونه‌های فرضیِ سرایت که بیش از همه برجسته می‌شود، گسترش خشم و پرخاشگری جمعیت، مثلاً در موج‌های شورش، است. اما ویژگی جالب شورش‌ها این است که با وجود سرایت‌پذیریِ ظاهراً بی‌فکرانهٔ خشونت جمعی، چه تعداد زیادی از مردم به آن نمی‌پیوندند.
دربارهٔ کسانی که می‌پیوندند، پژوهش ما دربارهٔ شورش‌های سال ۲۰۱۱ انگلستان نشان می‌دهد عوامل متعددی به توضیح گسترش خشونت از مکان‌های آغازین یا «مبدأ» به مکان‌های ثانویه کمک می‌کنند. یکی از عوامل این است که مردم در برخی مکان‌ها ممکن است افراد حاضر در مبدأ شورش را دارای همان شکایت و احساس بی‌عدالتی، یا همان هویتِ خود بدانند. در این موارد ممکن است این باور شکل بگیرد که «ما» باید در محل خودمان اقدام کنیم؛ چه از سر همبستگی و چه به دلیل احساس گسترده‌تری از نارضایتی مشترک. نمونه‌ای از این را در میان مصاحبه‌شوندگان بریکستون در جنوب لندن یافتیم. آنان توضیح می‌دادند که کشته شدن مردی با تبار قومیِ مختلط به دست پلیس در تاتنهامِ شمال لندن و شورش‌های پس از آن، چگونه در اجتماع محلیِ خودشان احساس بی‌عدالتی و خشم نسبت به پلیس ایجاد کرده بود.
در مجموعِ شورش‌های سال ۲۰۱۱، هدف‌های اصلی پلیس و فروشگاه‌های بزرگ خرده‌فروشی بودند. با آنکه این حمله‌ها ویرانگر بودند، بااین‌حال الگویی از گزینشگری نشان می‌دادند که هویت‌ها و باورهای گروهی شورش‌کنندگان را بازتاب می‌داد. این شواهد نیز با دیدگاه ساده‌انگارانهٔ سرایت در جمعیت ناسازگار است.
چه به خشم جمعی بیندیشیم، چه وحشت یا شادی جمعی، پیوند دادن جمعیت‌ها با احساسات بی‌فکرانه و غیرعقلانی در فرهنگ ما ریشه دوانده است. اما شواهد پژوهشی تبیینی بهتر از بازگشت به روان‌شناسی ابتدایی برای هیجانی بودن جمعیت‌ها پیشنهاد می‌کنند. هوادار سرخوش یا خشمگین فوتبال که در احساسات شدید جمعیت سهیم است، مطابق هنجارهای هواداریِ آن تیم رفتار می‌کند و احساساتش پیوندی معنادار با موقعیت دارد؛ حتی اگر برخی از آن هنجارها برای دیگران ناخوشایند باشد.
چگونگی فهم ما از احساسات در جمعیت صرفاً موضوعی دانشگاهی نیست. ابتدایی پنداشتن این احساسات گاهی توجیهی می‌شود برای بی‌اعتبار شمردن تجربه‌های هیجانی مردم در جمعیت. شاید تمایل داشته باشید شورِ تظاهرکنندگانی را که با آرمانشان مخالفید بی‌فکرانه بدانید، یا حتی فوران احساسات خودتان در میان جمعیت ورزشگاه را احمقانه یا غیرعقلانی ببینید. بااین‌حال، پژوهش ما نشان می‌دهد شادی یا خشم شدیدی که بسیاری از ما در مقام بخشی از یک جمعیت ابراز می‌کنیم، به‌اندازهٔ احساساتمان در خلوت معنادار است و به همان اندازه بیانگرِ آن است که چه کسی هستیم.
دربارهٔ نویسنده
جان دروری استاد روان‌شناسی اجتماعی در دانشگاه ساسکس بریتانیاست. او رفتار جمعیت را در شورش‌ها، اعتراض‌ها، جنبش‌های اجتماعی، وضعیت‌های اضطراری گسترده، گردهمایی‌های بزرگ مذهبی، صف‌ها، موسیقی، رویدادهای ورزشی و زمینه‌های دیگر مطالعه می‌کند.
منبع
https://psyche.co/ideas/being-in-a-crowd-doesnt-make-you-part-of-a-mindless-mob