مایکل براونستین و الکس مادوا، فیلسوف
نشریهٔ سایکی | انتشار ۶ اوت ۲۰۲۶ | ویراستار کامرون آلن مک‌کین
فضیلت فراتر از چگونگی رفتار ما با دیگر افراد است. «فضیلت‌های معطوف به ساختار» رفتار شخصی را به تصویر بزرگ‌تر پیوند می‌دهند.
در سال ۱۹۷۵، مجموعه‌ای از اندیشه‌ها و تأملات مادر ترزا در کتابی کوتاه با عنوان «هدیه‌ای برای خدا: نیایش‌ها و مراقبه» منتشر شد. او در بخشی از این کتاب، دربارهٔ بهترین راه ایجاد تغییر در جهان تأمل می‌کند:
«اگر کسانی احساس می‌کنند که خدا از آنان می‌خواهد ساختارهای جامعه را تغییر دهند، این موضوعی میان خودشان و خدایشان است. ما باید به هر شیوه‌ای که به آن فراخوانده شده‌ایم، به او خدمت کنیم. رسالت من کمک به فرد است؛ دوست داشتن تک‌تک فقرا. نه سروکار داشتن با نهادها. من در جایگاهی نیستم که داوری کنم.»
بعدها صورت ساده‌تری از این اندیشه در اینترنت به‌طور گسترده دست‌به‌دست شد: «اگر می‌خواهید جهان را تغییر دهید، به خانه بروید و خانواده‌تان را دوست بدارید.»
اما مادر ترزا اشتباه می‌کرد. یا دست‌کم دیدگاهش دربارهٔ تغییر دادن جهان ناقص بود. او در مقام خدمتگزاری متعهد و همدل برای نیازمندان، الگویی ارائه می‌کرد از اینکه هریک از ما، به‌عنوان یک فرد، چگونه باید با دیگران، به‌عنوان افراد، رفتار کنیم. اما فضیلت بیش از شیوهٔ اندیشیدن، احساس کردن و رفتار کردن ما در قبال دیگران است.
در واقع، بسیار مهم است که دقیقاً همان چیزی را از نظر دور نکنیم که مادر ترزا به ما می‌گوید نادیده بگیریم: تغییر دادن نهادها و ساختارهای جامعه.
«اخلاق فضیلت» به مطالعهٔ این می‌پردازد که انسان‌های خوب چگونه‌اند. چه انتخاب‌هایی می‌کنند؟ چه ویژگی‌هایی دارند؟ همهٔ ما به این شیوه دربارهٔ اخلاق می‌اندیشیم؛ این کار مختص فیلسوفان نیست. این نگرش زمانی آشکار می‌شود که مسیحیان از خود می‌پرسند «عیسی چه می‌کرد؟» یا دیگر جویندگان معنوی از الگوی محمد یا بودا پیروی می‌کنند. حتی هنگامی که پدر و مادرها فرزندانشان را تشویق می‌کنند برنامه‌ها یا کتاب‌هایی با پیام‌های مثبت دربارهٔ مهربانی یا صداقت ببینند و بخوانند، صورتی غیررسمی از همین نگرش پدیدار می‌شود.
بیشتر صورت‌های اخلاق فضیلت در سنت غربی، از جمله نگرش مادر ترزا، در یک فرض مشترک‌اند: خوب بودنِ یک فرد یعنی خوب بودن با دیگر افراد. می‌توان صورت‌های اولیهٔ این اندیشه را در «اخلاق نیکوماخوسی» ارسطو یافت که بیش از ۲۳۰۰ سال پیش نوشته شده است: «بهترین انسان کسی نیست که فضیلت خود را در قبال خویش به کار می‌بندد، بلکه کسی است که آن را در قبال دیگری به کار می‌گیرد؛ زیرا این کاری دشوار است.»
امروزه می‌توان جست‌وجوی این نوع فضیلتِ بین‌فردی را در سراسر فرهنگ عامه دید. مجموعه‌های تلویزیونی‌ای مانند «جای خوب» (۲۰۱۶ تا ۲۰۲۰) و «تد لاسو» (از ۲۰۲۰) به دوراهی‌های روزمره‌ای می‌پردازند که مردم در زندگی اجتماعی با آن‌ها روبه‌رو می‌شوند: آیا دروغ گفتن هیچ‌وقت مجاز است؟ وقتی کسی کار نادرستی می‌کند، تا چه اندازه باید نیتش را در نظر بگیریم؟ چه وقت و چگونه باید بخشید؟ این مجموعه‌ها گاهی به مسائل گسترده‌تر اجتماعی و سیاسی، مانند نابرابری ثروت و تغییر اقلیم، می‌پردازند؛ اما حتی در این موارد نیز پرسش اصلی همچنان این است که آیا فضیلت فردی در جهانی ناعادلانه ممکن است: آیا خرید لباس‌های مدِ زودگذر، وقتی تنها لباس‌های تولیدشده به دست کارگران استثمارشده در توان مالی شماست، بی‌مسئولیتی است؟ اگر نگران تغییر اقلیم باشید اما خودرویی پرمصرف برانید، ریاکارید؟ آیا می‌توان در جهانی بد، خوب بود؟
اما این تأکید دیرپا بر فرد، که از ارسطو تا تد لاسو و فراتر از آن امتداد دارد، بی‌چون‌وچرا پذیرفته نشده است. در گذشته، برخی فیلسوفان به‌جای آن خواهان تغییر قوانین و نظام‌های زیربنایی شده‌اند و گفته‌اند که تلاش برای فضیلت فردی در بهترین حالت بی‌ربط و در بدترین حالت نتیجه‌معکوس است. از اینجا شکافی میان جویندگان عدالت و جویندگان فضیلت پدید می‌آید. کسانی که می‌خواهند جهان را از راه عدالت تغییر دهند، در پی ساختن نهادهای بافضیلت‌اند. بااین‌حال، گاهی در این مسیر رذیلت‌های انسانی را امری مفروض می‌گیرند.
ژان‌ژاک روسو را در نظر بگیرید. او رسالهٔ سیاسی خود، «قرارداد اجتماعی» (۱۷۶۲)، را با این پیشنهاد آغاز می‌کند که افراد را باید «چنان‌که هستند» و قوانین را «چنان‌که می‌توانند باشند» در نظر گرفت. او مانند افلاطون و توماس هابز پیش از خود، و جان استوارت میل و فیلیپا فوت پس از خود، فکر می‌کرد راه عادلانه‌تر کردن جهان، طراحی قوانین و نهادهایی است که درست کار کنند. بنا بر این دیدگاه، آن‌ها هنگامی درست کار می‌کنند که بر شناختی دقیق از روان‌شناسی انسان استوار باشند. ما به قوانینی نیاز داریم ــ و مقصود روسو از قوانین، یک نظام سیاسی کامل است ــ که با نوع موجوداتی که هستیم سازگار باشند.
این رویکرد نقطهٔ مقابل نگرش مادر ترزاست؛ کسی که در عمل قوانین را چنان‌که هستند و افراد را چنان‌که می‌توانند باشند در نظر می‌گرفت.
اما راه‌های تغییر جهان به این دو محدود نمی‌شود. تمرکز بر فضیلت و کنار گذاشتن عدالت کافی نیست. تمرکز بر عدالت و کنار گذاشتن فضیلت نیز کافی نیست.
در چند سال گذشته، ما به همراه دنیل کلی، فیلسوف، راه سومی را بررسی کرده‌ایم. این راه حاصل پژوهش دربارهٔ چیزی است که آن را «فضیلت‌های معطوف به ساختار» می‌نامیم.
این فضیلت‌ها مهارت‌ها و ویژگی‌های شخصیتی‌ای هستند که می‌توانند به افراد کمک کنند از راه دگرگون کردن نظام‌های اجتماعی، تغییراتی گسترده‌تر ایجاد کنند. از این جهت فردی‌اند که هرکسی می‌تواند این مهارت‌ها را یاد بگیرد. و از این جهت ساختاری‌اند که هدفشان نهادها و قوانین است.
برای مثال، وقتی از شما می‌خواهند تصور کنید یک انسان خوب در جهانی سرشار از بی‌عدالتی نژادی چگونه زندگی می‌کند، چه چیزی به ذهنتان می‌رسد؟ احتمالاً برای بسیاری از مردم، پاسخ شامل رفتار محترمانه و کرامت‌آمیز با همه، یا رفتار با دیگران بر اساس منش آنان به‌جای رنگ پوستشان خواهد بود. تمرکز چنین پاسخی بر پرهیز از نژادپرست بودن است.
اما نژادپرست نبودن صرفاً شیوه‌ای برای مهربان‌تر بودن با کسانی است که با آن‌ها برخورد می‌کنید. این کار به نیروهای بزرگی نمی‌پردازد که به نژادپرستی امکان می‌دهند رنجی گسترده ایجاد کند. گزینهٔ بهتر، ضدنژادپرست بودن است؛ یعنی فعالانه علیه ساختارهای اجتماعی‌ای کار کردن که بی‌عدالتی نژادی را پیش می‌برند. این امر مستلزم تلاش برای تغییر مناسبات قدرت، قوانین و نظام‌های اجتماعی ناعادلانه است؛ از مقررات مسکنی که جدایی نژادی را تقویت می‌کنند تا نابرابری‌های آموزشی‌ای که فرصت‌های مردم را شکل می‌دهند.
ضدنژادپرستی یکی از فضیلت‌های متعدد معطوف به ساختار است. در ادامه چهار ویژگی اصلی را معرفی می‌کنیم تا روشن شود صورت‌های دیگر این فضیلت‌ها ممکن است چگونه باشند. برخلاف گفتهٔ مادر ترزا، از این راه‌هاست که می‌توان جهان را تغییر داد.
وقتی مشکلی پیش می‌آید، آن را چگونه توضیح می‌دهیم؟ معمولاً به دنبال کسی می‌گردیم که مقصرش بدانیم. اگر همکاری دیر به اداره برسد و جلسه‌ای را به تأخیر بیندازد، شاید نخستین فکرتان این باشد که او تنبل است و انضباط کافی نداشته که به‌موقع آماده شود. این یک تبیین «فردگرایانه» است. تبیین دیگر آن است که شاید زود راه افتاده، اما در ترافیکی پیش‌بینی‌ناپذیر گیر کرده است. این تبیینی «موقعیتی» است. یا شاید به این دلیل در ترافیک مانده که ناچار است از دیگر کارکنان مسیر طولانی‌تری را با خودرو طی کند؛ و علت این مسیر طولانی‌تر آن است که خانه‌های مقرون‌به‌صرفه در آن منطقه قرار دارند. این یک تبیین «ساختاری» است.
پژوهش‌ها نشان می‌دهند که افراد می‌توانند با تمرین هدفمند یاد بگیرند از تبیین‌های فردگرایانه پرهیز کنند. اما صرفِ در نظر گرفتن اینکه عوامل بیرونی چگونه ممکن است بر پیامدها اثر بگذارند کافی نیست. باید بدانیم کدام عوامل بیرونی اهمیت دارند و چگونه اثر می‌گذارند. فضیلت‌های معطوف به ساختار به فهمی واقعی نیاز دارند.
ویژگی دوم، فهمیدن است. روان‌شناسی رشد، فاصلهٔ میان دیدن ساختارهای اجتماعی و فهمیدن آن‌ها را به‌خوبی آشکار کرده است. پژوهش‌هایی را در نظر بگیرید که نشان می‌دهند کودکان خردسال از الگوهای تکرارشونده‌ای که مشاهده می‌کنند، جایگاه اجتماعی افراد را استنباط می‌کنند. در هند، حتی کودکان پنج‌ساله می‌گویند کسانی که با گونهٔ هندیِ انگلیسی صحبت می‌کنند، نسبت به گویندگان انگلیسی بریتانیایی «رهبران بدتری» هستند. در ایالات متحده، حتی کودکان هفت‌ساله به شما می‌گویند که زنان مشاغلی با منزلت پایین‌تر از مردان دارند و سیاه‌پوستان از سفیدپوستان پول کمتری دارند.
کودکان این تفاوت‌ها در جایگاه اجتماعی را می‌بینند، اما لزوماً آن‌ها را نمی‌فهمند. برخی از آنان برای توضیح آنچه می‌بینند، به‌طور پیش‌فرض به تبیین‌های شایسته‌سالارانه و فردگرایانه متوسل می‌شوند. فرضشان این است که این نابرابری‌ها عادلانه‌اند، زیرا افراد به آنچه سزاوارش هستند می‌رسند.
اما کودکان دیگر، به‌ویژه اگر والدینشان آشکارا دربارهٔ جایگاه اجتماعی و بی‌انصافی با آن‌ها صحبت کنند، به پرسشگری دربارهٔ این ساختارهای اجتماعی روی می‌آورند. آنان در مسیر فهمیدن این ساختارها قرار گرفته‌اند.
بااین‌حال، فهمیدن اینکه ساختارهای اجتماعی چگونه به خطا می‌روند یک چیز است و باور به اینکه می‌توان آن‌ها را تغییر داد، چیز دیگری. فضیلت‌های معطوف به ساختار مستلزم آن‌اند که ساختارها را تغییرپذیر ببینیم. این ویژگی سوم است.
اندیشهٔ رایج دربارهٔ تغییرپذیری از کارول دوک، روان‌شناس آمریکایی، تأثیر گرفته است؛ کسی که تمایز میان «ذهنیت رشد» و «ذهنیت ثابت» را مطرح کرد. داشتن ذهنیت رشد یعنی تأکید بر توانِ پیشرفت از راه تمرین و کم‌رنگ کردن محدودیت‌هایی که استعدادِ ذاتی و ثابت پیش روی ما می‌گذارد. همان‌طور که مربیان در سراسر جهان به بازیکنانشان می‌گویند: فقط تلاش کنید هر روز کمی بهتر شوید.
اغلب برای بهبود مسیر تحصیلی یا ورزشی افراد به ذهنیت رشد متوسل می‌شوند، اما اثربخشی آن مورد تردید قرار گرفته است. برخی تلاش‌های پرآوازه برای تکرار مداخلات مبتنی بر ذهنیت رشد ناموفق بوده‌اند. مطالعات بزرگ، به‌طور میانگین اثراتی کوچک یافته‌اند. در همین زمینه، منتقدان پژوهش‌های ذهنیت رشد را به دلیل فردگرایی بیش‌ازحد به چالش کشیده‌اند. شاید این تصور که کودکان اگر ذهنیت درستی دربارهٔ خود داشته باشند موفق می‌شوند، راه نادرست دیگری باشد برای انداختن تمام مسئولیت موفقیت بر دوش خود آنان و نادیده گرفتن موانع ساختاری‌ای مانند فقر و نابرابری آموزشی.
این نگرانی‌ها تا اندازه‌ای موجه‌اند، اما از دو جهت به هدف نمی‌زنند. نخست اینکه مطالعات بعدی به‌طور پیوسته نشان می‌دهند ذهنیت معلمان هم اهمیت دارد. اگر معلمان فقط پوسترهای ذهنیت رشد را در کلاس آویزان کنند یا بی‌اشتیاق جملاتی دربارهٔ شبیه بودن هوش به عضله تکرار کنند، کودکان به پیام توجهی نمی‌کنند. اما اگر خود معلمان باور داشته باشند که دانش‌آموزانشان می‌توانند رشد کنند و بهتر شوند و سپس کلاس‌هایشان را در جهت این نتیجه سازمان دهند، کودکان از فرصت استفاده می‌کنند تا درستی باور معلمانشان را نشان دهند. انسان‌ها برای رشد به محیط مناسب نیاز دارند؛ به ساختارهای اجتماعی و الگوهای مناسب. اگر پژوهش دربارهٔ ذهنیت رشد را درست بفهمیم، به‌جای آنکه توجه ما را از ساختارها منحرف کند، اهمیت دیدن و فهمیدن آن‌ها را تأیید می‌کند.
اما دربارهٔ این انتقاد که پژوهش ذهنیت بیش‌ازحد فردگرایانه است چه می‌توان گفت؟ درست است که بیشتر مردم بر بهبود خودِ دانش‌آموزان تمرکز دارند. فرض معمول این است که ذهنیت رشد به کودکان کمک می‌کند از نردبان اجتماعی و اقتصادی موجود بالا بروند. اما برچیدن خودِ آن نردبان چه می‌شود؟ در اینجا نیز نگاه گسترده‌تر به پژوهش‌ها تصویری غنی‌تر به دست می‌دهد: مردم می‌توانند یاد بگیرند نسبت به نظام‌های اجتماعی ذهنیت رشد داشته باشند. کسانی که باور دارند نهادها حتی اندکی تغییرپذیرند، بیشتر احتمال دارد برای تغییرشان مبارزه کنند. و با مبارزه، درستی باور خود را نشان می‌دهند.
دیدن ساختارها، فهمیدن آن‌ها و دانستن اینکه تغییرپذیرند، اگر دست به عمل نزنیم ارزش چندانی ندارد. چه چیزی مردم را به برداشتن گام بعدی و اقدام برای به چالش کشیدن وضع موجود سوق می‌دهد؟
برخی پاسخ‌ها آشنا هستند. مردم زمانی بیشتر احتمال دارد دست به اقدام بزنند که از ناعادلانه بودن وضع موجود خشمگین باشند و هنگامی که این وضع در حق خود آنان به‌شکلی فاحش ناعادلانه باشد. اما برخی زمینه‌سازهای اقدام شگفت‌انگیزترند.
یکی از عوامل مهم، میزان راحتی فرد با عدم‌قطعیت است؛ کسانی که وارد مبارزه برای عدالت می‌شوند، معمولاً بیش از دیگران با پذیرفتن اینکه نمی‌دانند آینده چه در چنته دارد، کنار می‌آیند.
شاید حتی شگفت‌انگیزتر، نگرش فعال‌ترین کنشگران تغییر به توانایی خود برای اثرگذاری باشد. کنشگران تغییر در سراسر جهان، از شرکت‌کنندگان «تابستان آزادی می‌سی‌سی‌پی» در سال ۱۹۶۴ تا سازمان‌دهندگان بهار عربی، معمولاً انتظارهای اغراق‌آمیزی دربارهٔ قدرت منحصربه‌فرد خود برای ایجاد تغییر ندارند. آنان فرض نمی‌کنند که اگر شخصِ خودشان حاضر نشوند، مبارزه شکست خواهد خورد.
در عوض، کسانی که وضع موجود را به چالش می‌کشند می‌دانند که می‌توانند در زندگی یکدیگر اثر بگذارند. آنان برای دوستان، همسایگان و خانواده‌شان پا پیش می‌گذارند. برای کسانی حاضر می‌شوند که دریافته‌اند سرنوشتشان پیوندی نزدیک با سرنوشت خودشان دارد. اینجاست که می‌بینیم فضیلت معطوف به ساختار چگونه واقعاً در مقام «راه سوم» میان افراد و نهادها عمل می‌کند.
اخلاق فضیلت بی‌تردید برای آموختن اینکه چگونه خوب در کنار یکدیگر زندگی کنیم ارزشمند است. اما انسان خوب بودن فقط به نحوهٔ رفتار ما با کسی که درست روبه‌رویمان ایستاده مربوط نمی‌شود. این امر به چگونگی ساختن جهان اجتماعی نیز مربوط است و به اینکه وقتی این جهان به اصلاح نیاز دارد، چگونه برای تغییرش با هم کار می‌کنیم.
دربارهٔ نویسندگان
مایکل براونستین استاد و رئیس گروه فلسفه در کالج جان جی و استاد فلسفه در مرکز تحصیلات تکمیلی دانشگاه شهری نیویورک است. او نویسندهٔ «ذهن ضمنی: معماری شناختی، خود و اخلاق» (۲۰۱۸)، از ویراستاران مجموعهٔ دوجلدی «سوگیری ضمنی و فلسفه» (۲۰۱۶) و از نویسندگان «یک نفر باید کاری بکند: هرکسی چگونه می‌تواند به ایجاد تغییر اجتماعی کمک کند» (۲۰۲۵) است.
الکس مادوا استاد فلسفه در دانشگاه پلی‌تکنیک ایالتی کالیفرنیا در پومونا، مدیر مرکز اخلاق و سیاست‌گذاری کالیفرنیا و از مدیران کنسرسیوم علوم انسانی دیجیتال است. او از نویسندگان «یک نفر باید کاری بکند» (۲۰۲۵) است.
منبع
https://psyche.co/ideas/mother-teresa-was-virtuous-but-she-was-wrong-about-virtue